Apresentacao de Carlos Villela, Felipe Fonseca e Ricardo Ruiz no Royal College of Arts, Londres, maio de 2008.

Audio (listen/escute): 

lixo.org/media/rca-brazilian-media-networks.m4a

Anotações esparsas do efeefe:

http://efeefe.no-ip.org/blog/sistemas-de-aprendizado

Fotos/Pictures: http://fotos.descentro.org/v/systemsoflearning/

Considering that technology increasingly provides for more communication channels and makes alternative learning processes feasible (e.g.; change of the hypodermic paradigm, a wider scope of interlocutors) the McLuhanistic comprehension of the medium itself (technology) becomes inconsistent with the transmission processes of the knowledge present in communities that are the basis of Brazilian culture, since the first one removes from the individual the maximum importance of the knowledge-resistance process.

The only way for the practices of the original African communities during the Brazilian colonization period to survive was the oral passing-on of this knowledge. In those times, ‘white’ men did not invite Africans to build a Brazilian nation together. They uprooted Africans and forced them to undertake a trans-Atlantic journey of the most inhuman conditions, heading for an imprisoned life of violence.

Without being able to register/document their history through objects and other types of tangible evidences, African traditions were conveyed orally within their houses and families. Because of that they could later resume these traditional practices (the “cults”), transformed through contacts with other African groups in Brazil, with which they did not have such direct communication back in Africa. This cultural and religious hybridism provided for the growth of diverse cults. The means to communicate however remained the same – oral.

The documentation of the Afro-Brazilian religions has been rejected as a learning process. The meeting places for African cults (“terreiros”), the understanding of their deities (nkise) and the comprehension of their family relationships are of crucial importance for the research of Afro-Brazilian rites.

In these religions, deities are ancestors responsible for great feats, representing the characteristics of their people and have the power to mediate relations between the men on earth and the Supreme Being. The beginner/religious novice is the one responsible to learn and teach orally in the common space. When his/her life ends he/she then lives with his/her ancestors, and they relate with their fellows on the earth, transforming the familiar network in a quantic network, in which the ancestors mediate the relationship between humans and the Supreme Being.

Although every family identifies itself as Angola-Congo, Angola Muxicongo, etc.; they have different traditions. While several worship a nkisis/mukixiwhich is not praised by others, some hold parties that are not celebrated by all. However, the essence remains the same: Nzambi Mpungu or Suka Kalunga(one of its various names), who lives at Sanzala Kasembe Diá Nazambi (something like “Enchanted Village of God”), is the Supreme being and creator of all things. When this God was created, so was the Universe and consequently planet Earth, the latter being a result of the energy and creation of theNkisis/Mukixis that appear in different parts of nature and also governs human beings.

" When worshipping the Nkisis/Mukisi (since Nzambi is above any existential form, representation and cult, as it is complete in itself), a human being reaches perfect equilibrium and rises to the level of as a spiritual beginner, until the moment comes when he finally moves to the “Village of Ancestors”, where he remains forever. Fields are lush and herds are plentiful there; ancestors are happy and maintain an exchange with those in the human world. They are respected and called on as mediators between humans and Nzambi, and all domestic religious practices always begin with the invocation of and a tribute to them."

Translated from http://translenza.com.br/orixa/mn_artigoler.php?id=54 ; original in Portuguese.

-- what about the networks resulting from industrialization?

------- do they conflicting with the quantic-familiar networks?

The development of communication systems caused the expansion of social networks that in earlier times used to preserve their own learning and communication methods. If previously human expression and will were the most important elements of relations, now the environment has become the central element for the learning process. The assimilation of new tools made exchange possible and shortened distances, reconstructing memories now influenced by recollections from others. On one side, post-industrialism can alienate people’s histories from themselves, denying knowledge as a product of human consciousness. On the other hand, in these ancestorial cultures oral discourses, corporal contacts, music, dance and collective rituals are still the main tools for preserving their familiar relations.

--- what about the memories peoples bodies carry?

Corporal expressions can reveal memories that our brains are not able to fully interpret. Nowadays these corporal memories are often related to the manifestation of pain, which our bodies reveals through their unconscious corporal  memories. However, histories of places and people are also reflected in their corporal expressions, which intrinsically carry signs of their descent and social environment, all influences that play an important role in shaping their personalities.

Since these communities favor corporal expressions, the assimilation of different types of knowledge can be problematic. When the main focus becomes the medium (technology) – a means that is heavily influenced by the current power and control systems –, instead of people (images, corporal expressions and orality) their learning process ends up being restrained. Thus adaptation is required, so that these original forms of expression are not suppressed. In this way, the relation with the body is threatened by the frivolous behaviour imposed by the post-industrial society. Corporal relations are considered a sensorial experience that goes beyond touch, hearing and speech. It is also interesting to consider the memory of objects that are highly meaningful. In the meeting places of the cults, the ngoma (atabaque, a type of hand drum) carries the history of all celebrations and rituals it has been played and greeted at.

---- Industrial logic and its objects

Most human beings experience their needs as a result of the demands of the industrial or commercial processes. Ancient agricultural methods are being replaced by an infinite number of plastic and paper packages. Electrical energy is produced exclusively at major plants. Nature is depleted, plants are artificially cultivated and commercialized by rich pharmaceutical industries. Human beings themselves are treated and viewed as an insignificant part of an economical process that is conducted by an “invisible hand”.

--- Resistance: if there is corn, there is popcorn.

What we witness today is the end of institutions that were built thousands of years ago. Cultural and social resistance movements impose ancient alternatives for human associations and collective development. Relations based on affection between people replace the notion of family required by Christian values. The monotony of art is substituted by the fertility of collective expressions. The fear of punishment after life disappears when we contemplate the intervention of our ancestors in our destinies. The future is not being built any longer by only a few, but rather celebrated in a present ritual. The body does no longer carry sin; it is instead an integral part of our enormous tactic and quantic universe. Time becomes an actual experience of moments, instead of operating solely within a financial framework. Deities are not cruel and unattainable beings or even former political icons; in fact they are oral expressions of natural and human elements. Once nature is considered divine, fauna, flora and natural substances are then understood as an integral part of our histories, bodies, ancestors and future. Hence these communities, now in contact with new communication technologies, information and forms of social interactions, once more defy the cruel process imposed by the post-industrial society. And show us alternative ways to maintain our practices.

Jose Balbino / Ricardo Ruiz - Summer Collection 2008

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Anotações do balcão do Sr. Didi

Num momento onde a tecnologia oferece cada vez mais canais possíveis para a comunicação e viabiliza outros processos de aprendizagem - mudança do paradigma hipodérmico, ampliação dos interlocutorxs – a compreensão mcluhanística dos meios (tecnologia) entra em conflito com os processos de transmissão de conhecimento presentes em comunidades alicerces da cultura brasileira por deslocar do indivíduo a importância máxima do processo de conhecimento-resistência.

O único meio de preservação das práticas das comunidades arrancadas da África ao tempo da escravidão no Brasil foi a transmissão oral desses conhecimentos. Naquele momento, o homem branco não convidava o negro africano a construir uma nação brasileira, mas o destituía de seu cotidiano e propriedade e o submetia à uma viagem em condições absurdas rumo à uma vida de violência e escravidão.

Sem o direito de carregar sua história em objetos ou registros outros, a tradição africana foi transmitida oralmente nas casas dos negros, em suas famílias. Assim foram retomados os cultos, já transformados pelo contato entre etnias que, na África, não mantinham esse mesmo contato direto. O hibridismo cultural e religioso proporcionou o surgimento de cultos diversos, influenciados obviamente pela referência africana (escravos de determinadas regiões cultuavam divindades específicas), mas a prática de transmissão de conhecimento seguia a mesma linha em todas essas expressões - oral.

Nas religiões de matriz africana presentes no Brasil a documentação da tradição por vezes foi rejeitada como instrumento de aprendizado. A vivência no terreiro, o entendimento da divindade (nkise), e a compreensão da relação familiar ainda são os elementos fundamentais de pesquisa e iniciação no rito afro-brasileiro.

Nessas religiões as divindades surgem como ancestrais responsáveis por grandes feitos, e portanto lembrados por representarem a máxima expressão de características de um povo - alcançando o patamar de onde podem intermediar a relação dos homens na terra com o Ser Supremo criador de todas as coisas. O iniciado é justamente aquele responsável por aprender e ensinar, através da expressão oral-cultural no espaço comum. Com o fim da vida do iniciado, o mesmo passa a residir um espaço comum aos ancestrais, e dão continuidade à sua relação com os que na terra ficaram, transformando uma rede familiar numa rede quântica, onde os ancestrais intermediam a relação dos humanos com aquele que é o ser supremo.

"Embora, cada família se identifique como Angola-Congo, Angola Muxicongo, etc., existem tradições diferenciadas. Algumas cultuam um nkisi/mukixi que não é cultuado por outras. Algumas têm festas que não são realizadas por outras, mas a essência é a mesma: Nzambi Mpungu ou Suka Kalunga (um dos seus muitos nomes), que mora na Sanzala Kasembe Diá Nazambi (Aldeia encantada de Deus)/Duilo (céu), é o Deus Supremo e criador de todas as coisas. Quando do seu movimento de expansão e de criação, gerou o universo e conseqüentemente o planeta Terra, que foi gerado pela energia e criação dos Nkisis/Mukixis que se manifestam nas diferentes partes da natureza e também regem a natureza humana. Através do culto aos Nkisi/Mukisi, já que Nzambi está acima de qualquer forma existencial e de qualquer representação e culto, pois é completo em si mesmo, o ser humano consegue o equilíbrio e ascende espiritualmente como iniciado, até que chegue o momento de ir morar nas Aldeias dos Antepassados, onde se mantém vivo. Onde os campos são verdes e os rebanhos fartos. Onde são felizes e mantém o intercâmbio com os mundo dos humanos, que é sua continuidade. Os antepassados, também, são respeitados e invocados como intercessores e intermediários entre os seres humanos e Nzambi. A eles são devidos todo o respeito e toda ação de culto dentro de uma nzo (casa), que deve sempre iniciar com a invocação e homenagens aos antepassados."

extraído de http://translenza.com.br/orixa/mn_artigoler.php?id=54 

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--e as redes promovidas pela industrialização?
-------conflitam com as redes quântico-familiares?
Com a transformação das comunicações foi possível a expansão de redes sociais que, essencialmente, preservavam seus métodos próprios de aprendizado e transmissão do conhecimento. Nesse sentido, o meio acaba por configurar-se como o elemento principal do aprendizado, onde anteriormente figurava a expressão humana e sua vontade como fator de maior importância da relação. A integração de novos instrumentos permitiu o intercâmbio e amenização de distâncias, reconstruindo imaginários agora influenciados por memórias outras. Por um lado, acentua-se a pressão exercida pelo pós-industrialismo em afastar as histórias das pessoas delas mesmas, desterrando o conhecimento como fruto da consciência humana. Por outro, tais culturas ancestrais ainda possuem no discurso oral, no contato corporal, na música, na dança e em rituais coletivos a sua principal maneira de manter as relações quântico-familiares.

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----e a memória que é carregada nos corpos?
A expressão corporal revela memórias que o cérebro não foi capaz de interpretar completamente. Atualmente a memória corporal é muito relacionada à expressão de traumas, que o corpo revela através de somatizações. No entanto, a história de espaços e pessoas terminam por refletir também em sua expressão corporal que, intrinsecamente carrega reflexos de descendência e influências espaço-temporais para constituição da personalidade.

Partindo da valorização da expressão corpórea da cultura é visível o prejuízo na assimilação intermediada de alguns conhecimentos. A partir de quando a atenção é deslocada da pessoa (imagem, expressão corporal e oralidade) para o meio (tecnologia) - relação incentivada pelos atuais sistemas de poder e controle - o aprendizado termina comprometido e precisa ser adaptado para que não suprima a expressão original do objeto de estudo/aprendizado. Dessa forma, a relação com o corpo arrebenta com os padrões de comportamento impostos pela frívola sociedade pós industrial. A relação corporal, muito mais que suprimida, é tida como parte de uma experiência sensorial que não se limita ao tato, nem à audição ou à fala. Interessante também é observar a memória dos objetos, advinda do valor de sua significação. Nos terreiros de candomblé, os ngoma - atabaques – são tambores que carregam em sua idade a história de todas as celebrações por que ele passou na casa em que existe, sendo também saudados em todos os rituais.

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----lógica industrial e seus objetos--
naturalmente é imposto à maioria dos seres do planeta o sentimento de que todas as suas necessidades são frutos de um processo industrial ou mercantilista. Processos agrícolas milenares são substituídos por corredores de infinitas embalagens de plástico e papel. Energia eléctrica é mascarada como unicamente produzida em grandes usinas. Plantas são sintetizadas, devastadas e comercializadas em prateleiras de uma milionária indústria farmacêutica. O ser humano é tratado e entendido como uma parte ínfima de um processo econômico movido por uma `mão invisível`.

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--- Resistência: tem milho, tem pipoca
Hoje, o que se percebe é a falência das instituições tais como construídas há milênios. Movimentos de resistência cultural e social como os demonstrados aqui impõe antigas alternativas de convívio humano e crescimento coletivo. A família tal qual como é imposta pelo cristianismo é alegremente sobreposta por relações de construção de afeto e carinho entre pessoas. A monotonia da Arte é substituída pela riqueza da expressão coletiva. O medo e os castigos do além-vida desaparecem entusiasticamente sob a cortina da celebração e da intervenção de nossos ancestrais em nosso destino. O futuro, ao invés de construído artificialmente pelas mentes de poucos, é celebrado como ritual no presente. O corpo não é tido como catedral do pecado, mas como parte integrante – e ínfima – do enorme universo tátil e quântico que nos cerca. O tempo não transcorre como um relativo de dinheiro, mas sim como o momento da experiência vivida. Divindades não são cruéis, inalcançáveis ou mesmo antigos homenageados políticos; muito ao contrário, são expressões lingüísticas e orais de elementos da natureza e da criatura humana. Uma vez divinos, bens naturais como a fauna, a flora e os minerais que constituem os biomas são respeitados como parte integrante de nossas histórias, de nossos corpos, de nossos ancestrais e, portanto, de nossos futuros. Agora em contato com novas tecnologias de comunicação, informação e convívio, essas culturas se mostram, mais uma vez, resistentes ao cruel processo imposto pela sociedade pós-industrial. E nos apontam rumos para mantermos nossos trabalhos.

José Balbino / Ricardo Ruiz

Coleção Verão 2008